Zen-Meister Thich Nhat Hanh übt seit 70 Jahren Meditation
und Achtsamkeit und strahlt ein außergewöhnliches Gefühl von Ruhe und Frieden
aus. Er
ist ein Mann, der fundamentale Wahrheiten ausspricht und den die Buddhisten als
Bodhisattva verehren. Suche
das höchste Niveau des Seins, um anderen zu helfen.
Seitdem er die Schrecken des Vietnamkrieges erlebte, hat der 86-jährige Mönch sein Leben der Überwindung von Konflikten gewidmet. 1967 nominierte ihn Martin Luther King für den Friedensnobelpreis und sagte: "Seine Ideen für den Frieden, wenn sie verwirklicht würden, wären ein Denkmal für die Ökumene, die Weltbruderschaft, die Menschheit. "
So scheint es nur natürlich, dass er in den letzten Jahren seine Aufmerksamkeit nicht nur auf die disharmonischen Beziehungen der Völker gerichtet hat, sondern auch auf die mit dem Planeten, auf den wir alle angewiesen sind.
Thay, das wissen Tausende seiner Anhänger, sieht den Mangel an Sinn und Verbindung im Leben der Völker als die Ursache unserer Sucht nach Konsum. Es ist wichtig, dass wir den Stress, den wir der Erde machen, erkennen und darauf reagieren, wenn die Zivilisation als solche überleben soll.
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Seitdem er die Schrecken des Vietnamkrieges erlebte, hat der 86-jährige Mönch sein Leben der Überwindung von Konflikten gewidmet. 1967 nominierte ihn Martin Luther King für den Friedensnobelpreis und sagte: "Seine Ideen für den Frieden, wenn sie verwirklicht würden, wären ein Denkmal für die Ökumene, die Weltbruderschaft, die Menschheit. "
So scheint es nur natürlich, dass er in den letzten Jahren seine Aufmerksamkeit nicht nur auf die disharmonischen Beziehungen der Völker gerichtet hat, sondern auch auf die mit dem Planeten, auf den wir alle angewiesen sind.
Thay, das wissen Tausende seiner Anhänger, sieht den Mangel an Sinn und Verbindung im Leben der Völker als die Ursache unserer Sucht nach Konsum. Es ist wichtig, dass wir den Stress, den wir der Erde machen, erkennen und darauf reagieren, wenn die Zivilisation als solche überleben soll.
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Vollständiger Text in Englisch auf https://www.theguardian.com/sustainable-business/zen-thich-naht-hanh-buddhidm-business-values
(Nach Thays Überlegungen sollten wir, verschiedene Aspekte
in unserem Umgang mit der Erde verändern. Hier einige Auszüge aus dem obigen Artikel.)
Über das Konzept der "Umwelt" hinausgehen
Er
glaubt, dass wir über den Begriff “die Umwelt“ hinausgehen müssen, da dies die
Menschen dazu bringt, sich selbst und die Erde als zwei getrennte Einheiten zu
erleben. Damit sehen sie unseren Planeten
als etwas, was man benutzen kann.
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"Furcht, Trennung, Hass und Wut kommen aus der falschen Auffassung, dass du und die Erde zwei getrennte Einheiten sind. Die Erde ist nur die Umwelt. Du bist in der Mitte und du willst etwas für die Erde tun, damit du überleben kannst. Das ist eine dualistische Sichtweise.“
"Furcht, Trennung, Hass und Wut kommen aus der falschen Auffassung, dass du und die Erde zwei getrennte Einheiten sind. Die Erde ist nur die Umwelt. Du bist in der Mitte und du willst etwas für die Erde tun, damit du überleben kannst. Das ist eine dualistische Sichtweise.“
Der Natur einen ökonomischen Wert zu geben ist nicht genug
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"Wir brauchen ein echtes Erwachen, Aufklärung, um unsere Denkweise zu verändern und Dinge zu sehen."
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Thay, der mehr als 100 Bücher geschrieben hat, deutet darauf hin, dass die verlorene Verbindung mit dem natürlichen Rhythmus der Erde hinter vielen modernen Krankheiten steht.
"Wir brauchen ein echtes Erwachen, Aufklärung, um unsere Denkweise zu verändern und Dinge zu sehen."
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Thay, der mehr als 100 Bücher geschrieben hat, deutet darauf hin, dass die verlorene Verbindung mit dem natürlichen Rhythmus der Erde hinter vielen modernen Krankheiten steht.
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Wie Achtsamkeit die Menschen mit der Mutter Erde wieder
verbinden kann
Er weist auf zunehmende Beweise hin, dass Achtsamkeit den
Menschen helfen kann, sich wieder zu verbinden, indem sie den Lebensrhythmus verlangsamt
und uns die Geschenke schätzen lässt, die die Erde anbietet.
"Viele Menschen leiden tief und sie wissen nicht, dass
sie leiden", sagt er. "Sie versuchen, das Leiden zu vertuschen, indem
sie beschäftigt sind. Viele Menschen werden heute krank, weil sie von Mutter
Erde entfremdet werden.“
"Die Praxis der Achtsamkeit hilft uns, die Mutter Erde in
unserem Inneren zu berühren und diese Praxis kann helfen, Menschen zu heilen. Daher
sollte die Heilung der Menschen mit der Heilung der Erde zusammengehen. Das ist
eine Erkenntnis und es ist jedem möglich, das zu praktizieren.
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Du musst mit der eigenen Wut umgehen können, um wirklich etwas zu
verändern
Thay hat über viele Jahre den Begriff des angewandten
Buddhismus entwickelt, der von einer Reihe von ethischen Praktiken untermauert
wurde, die als die fünf Achtsamkeitsschulungen bekannt sind. Diese beziehen
sich sehr klar auf die Bedeutung der Bekämpfung der sozialen Ungerechtigkeit.
Allerdings, wenn soziale und umweltfreundliche Aktivisten etwas
erreichen wollen, so sagt Thay, müssen sie sich zuerst mit ihrem eigenen Zorn
beschäftigen. Nur wenn die Menschen das Mitgefühl für sich selbst entdecken,
werden sie in der Lage sein, denen zu begegnen, die sie für die Verschmutzung
unserer Meere verantwortlich machen und unsere Wälder roden.
"Im Buddhismus sprechen wir von kollektivem
Handeln", sagt er. "Manchmal ist etwas fasch ist in der Welt und wir
denken, dass es die anderen Leute sind, die es tun und wir tun es nicht. Aber
du bist ein Teil des Unrechtes, so wie du dein Leben lebst. Wenn du das
verstehen kannst, dass nicht nur du, sondern auch die andere Person diesem
Umstand ausgesetzt ist, dann hast du
etwas Wichtiges verstanden. Wenn du erkennst, dass die andere Person in der
gleichen Situation steckt, willst du nicht bestrafen oder beschuldigen. Wenn du
mit Zorn, Angst und Unwissenheit belastet bist und darunter leidest, kannst du ....(
nichts verändern.)
Die "ultimative Dimension"
Der Schlüssel zu Thays Lehre ist die Bedeutung des
Verständnisses, dass wir, während wir in einer dualistischen Welt leben und
arbeiten müssen, verstehen sollten, dass Frieden und Glück in der Anerkennung
der ultimativen Dimension liegen.
"Wenn wir diese ultimative Dimension berühren, fühlen
wir uns glücklich und wohl, wie die Vögel, die den blauen Himmel genießen, oder
die Hirsche, die die grünen Felder genießen. Wir wissen, dass wir nicht das
ultimative außerhalb von uns selbst suchen müssen - es steht in uns zur
Verfügung, In diesem Moment. "
Während Thay glaubt, dass es einen Weg gibt, ein
harmonischeres Verhältnis zwischen Menschheit und Planeten zu schaffen, erkennt
er auch, dass es ein sehr wirkliches Risiko gibt. Wenn wir unseren
zerstörerischen Weg fortsetzen kann die Zivilisation zusammenbrechen.
Er sagt alles, was wir tun müssen, ist zu sehen, wie die
Natur auf andere Arten reagiert hat, die außer Kontrolle geraten sind:
"Wenn die Notwendigkeit, zu überleben, durch Gier und Stolz ersetzt wird,
gibt es Gewalt, die immer unnötige Verwüstung hervorbringt.“
"Wir können erkennen, dass wir, wenn wir Gewalt gegen
unsere eigenen und andere Arten verüben, gegen uns selbst gewalttätig sind. Wenn wir wissen, wie wir alle Wesen schützen
können, schützen wir uns selbst."
Optimismus trotz drohender Katastrophe
Die griechische Mythologie erzählt, als Pandora Büchse öffnete, wurden alle Übeltaten in die Welt freigegeben. Das zurückgebliebene
Element war "Hoffnung".
Thay ist klar, dass Optimismus
unerlässlich ist, wenn wir einen Weg finden wollen, um einen verheerenden Klimawandel und
die enormen sozialen Umwälzungen zu vermeiden, die sich daraus ergeben werden.
Allerdings ist er nicht naiv und erkennt, dass mächtige
Kräfte uns ständig weiter zum Rand des Abgrunds drängen.
In seinem Bestseller-Buch über die Umwelt Die Welt, die wir
haben, schreibt er: "Wir haben ein System konstruiert, das wir nicht
kontrollieren können. Es stellt sich auf uns, und wir werden seine Sklaven und
Opfer. Wir haben eine Gesellschaft geschaffen, in der die Reichen reicher
werden und die Armen ärmer werden. Dabei werden von unmittelbaren Problemen
eingeholt, dass wir uns nicht bewusst sein können, was mit dem Rest der
menschlichen Familie los ist oder mit unserem Planet Erde. In meiner
Vorstellung sehe ich eine Gruppe von Hühnern in einem Käfig, der um ein paar Körner Getreide streitet, ohne zu wissen, dass sie in ein paar Stunden alle umkommen werden."
Und gleich noch ein Buchtipp:
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